أهديك ....

[إبتسامة الإسلام]

الوقفة الأولى : التأمل ...



الحمدُ لله رَبِّ العالمينِ، والصلاةُ والسلامُ على المبعُوثِ رحمةً للعالمينِ، نبيّنا محمدٍ عليهِ وعلى آلهِ أفضلُ الصلاةِ وأتمُّ التسليمِ، أمَّا بَعد:
فهذه وقفات تدبرية مع قوله تعالى:



﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَن مَّن يَشَاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِاْلأَبْصَارِ﴾ [النور: 43]

أولاً: أن الآية بدأت بقوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ﴾
وفي هذا لفت للنظر والتأمل الذي يصل بالإنسان إلى درجة الرؤية، والرؤية كما هو معلوم من أعظم وسائل يقينيات الإنسان؛ لأنه يرى ذلك بعينه، ولهذا لم تأت كلمة (ألم تعلم)، أو (ألم تنظر)، بل قال سبحانه وتعالى:
﴿أَلَمْ تَرَ ﴾، والخطاب هنا لكل من يصلح له الخطاب.

ثانياً: قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَاباً﴾

التعبير بالإزجاء هنا فيه بيان لِلُطفِ معنى هذه الكلمة وتناسبه مع السحاب، فالإزجاء هو سوق الشيء برفق من جهة، وهو سوق الشيء الثقيل ببطء من جهة أخرى، وهو سوق الشيء بالسهولة من جهة ثالثة.
وهذه المعاني ورد بعضها في قول الطفيل الغنوي:

تزجي أغنّ كأن إبرة روقه ...................... قلمٌ أصابَ من الدواة مدادها

فهو يصف غزالة وأمامها أغن، أي ابنها الصغير، تزجيه أي: تدفعه أمامها برفق، وفي قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَاباً﴾، نجد أن كل المعاني السابقة ، فالسحاب ثقيل من جهة، وهو سهل وميسر على الله وعز وجل من جهة أخرى، والله عز وجل يسوقه بلطفٍ وسهولةٍ ورفق.

ثالثاً: قوله تعالى : ﴿ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ﴾

هذا السحاب الذي يسوقه الله عز وجل بقدرته، بسهولة وبقصدٍ، هذا السحاب يتجمع ويتألف من هنا وهناك بقدرة الله سبحانه وتعالى.
وهذا ما تصوره بدقة كلمة ﴿ يُؤَلِّفُ ﴾، وذلك يشعر بأن السحاب كان متفرقاً، وأنه في تلك الحالة لا ينزل منه المطر، وإنما ينزل منه مطر بعدما يصل إلى هذه المرحلة الواردة في قوله تعالى: ﴿يُؤَلِّفُ﴾.

رابعاً: في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً﴾

نفهم من قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحَاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً﴾ وجود أحوالٍ ثلاثةٍ للسحاب، هي الإزجاء والسوق والتجميع والتأليف، ثم بعد ذلك يجعله ركاماً، فالرُكامُ هو آخر هذه الأحوال، وهذا النوع ثابت علمياً في تقسيم السحاب، لأن السحاب أنواع، ومن ضمن أنواعه السحاب التراكمي، ولا يخرج البرد إلا من السحاب التراكمي بقدرة الله عز وجل، لذلك قال الله تعالى :
﴿ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً﴾، فرتب على كونه ركاماً أنه يخرج منه البرد، كما سيأتي ذكره إن شاء الله.
وفي قوله تعالى: ﴿يَجْعَلُهُ رُكَاماً﴾ جعله ركاماً دليلٌ على التصيير والتحويل .

خامساً: قوله تعالى: ﴿فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ﴾

الودق هو: المطر الذي يخرج من خلال السحاب الكثيف، وهذه تسمية الله عز وجل له، وانظر إلى لطف اللفظ القرآني الودق، والمطر شيء لطيف جميل، فيُعبرّ معه بالشيء اللطيف الجميل مثله، وهذا من روعة القرآن في اختيار هذه اللفظة ﴿فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ﴾، وقوله تعالى: ﴿من خلاله﴾ أي: من وسطه، ومن فِتُوقه التي فيه، وهذا يدل على أنه يوجد فتوق في هذا السحاب الركامي، وإن لم نره، لأنه ورد ذكره في القرآن العظيم.

سادساً: في قوله تعالى ﴿وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ﴾

وليس المقصود هنا السماء التي في الأعلى، بل إنما المقصود السحاب، لأن السحاب يعتبر الآن سماءًً، وكل ما علا وارتفع في لغة العرب يسمّى سماءً.



سابعاً: في قوله تعالى :﴿وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ﴾

هنا ذكرٌ للجبال والبرد، ونحن نعرف الجبال في الأرض، أما في السماء فهذا أمرٌ عجيب تلفت الآية أنظارنا إليه، ولذلك جاءت
﴿أَلَمْ تَرَ﴾، كما أننا لا نرى من تلك الجبال المكونة من السماء إلا قاعدتها، أما القمة فلا نراها، ولو رأيناها لعلمنا قدرة الله سبحانه وتعالى، ولدخل الخوف ورقابة الله في قلوبنا.


فلما سارت الطائرات، ومر الناس من جانب السحاب رأوا جبالا سابحة في السماء، والعجيب أن الجبال السابحة في السماء أعظم من أكبر جبال الدنيا، فأكبر جبال الدنيا التي نعرفها هي الموجودة في الهملايا، وأعلى نقطة فيها هي نقطة إيفرست، وهي تعلو ما يقارب تسعة آلاف متر فوق سطح البحر،

فكم يتوقع المسلم ارتفاع هذه الجبال الركامية في السماء فوق رؤوسنا ؟؟؟


قاعدة هذه الجبال قد تبعد عن الأرض ثلاثة آلاف متر فقط، بينما ارتفاعها قد يصل إلى عشرين كيلو متر في السماء، وهذا يعني أن أعلى قمة في العالم لا تساوي نصف هذا الجبل الركامي من الماء،
وهذا دليل على عظم القدرة الإلهية التي حفظت هذه الأثقال السابحة في السماء،

وهنا نلحظ المناسبة بين ذكر الطير، وصفة الصف فيه خاصة، دون صفات أخرى قبل هذه الآية، لما بين الصورتين من إمساك أجرام في الهواء دون أسباب مادية واضحة يراها الناس، ولكن هذه هي قدرة الله عز وجل، وقد تكون هذه القدرة أعجب من القدرة الأولى،
لأنه في الأولى كان حجم الطائر صغيراً، ويمسكه الله عز وجل أن يقع، أما الثانية فهو ثقيل جداً بالماء المتجمد فيه.
فسبحان من يمسكها على ثقلها،،،

ولكن هل تفكّر الإنسان فيها؟

وهل عرف ضعفه وقدرة الله سبحانه وتعالى؟

حتى إنه لو نزل جبل واحد من هذه الجبال الهائلة السابحة في السماء، الواقعة فوق رؤوسنا، لأهلك الناس!
ولذلك قال الله عز وجل: ﴿ أَلَمْ تَرَ ﴾ دون (ألم تعلم)، وفي هذا لفت لأنظارنا لهذا الأمر العظيم، وفي قوله تعالى: ﴿مِن جِبَالٍ فِيهَا مِن بَرَدٍ﴾، دخول من هنا في الموقعين للتدليل على أن ذلك من بعضها، أي: من بعض الجبال، ويَنزِل فيها بعض البرد، ولو نزل كل البرد لربما هلك الناس.

ثم يقول الله عز وجل: ﴿فَيُصِيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَن مَّن يَشَاءُ﴾، فهذا من فضل الله عز وجل ورحمته، فهو يخوِّف به عباده، وينفع به من يشاء من عباده، والأمر كله لله سبحانه وتعالى أولاً وآخراً...

هذا وصلى الله وسلم على نبينا محمد،،،،


د. عويض العطوي

dr.ahha1@g*********

بمموقع الدكتور عويض العطوي

www.alatwi.net (http://www.alatwi.net/)

المصدر :
http://www.ahlalquraan.com/vb/showth...3886#post33886 (http://www.ahlalquraan.com/vb/showthread.php?p=33886#post33886)

[إبتسامة الإسلام]

قال الله تعالى:
((مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم
بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ )) [النحل: 97].

هذا هو طريق الحياة السعيدة الهانئة، القانعة المطمئنة، التي هي مطلب الناس أجمعين، وقد أوجزت هذه الآية مقومات هذه الحياة، ورسمت معالمها، في إيجاز معجز، مع وفاء كامل بالمعنى ..

وبالتأمل نجد هذه الآية قد جاءت بين آيتين أولاهما : تتحدث عن الدنيا وحقارتها، وأنها فانية زائلة، وأن ما عند الله خير وأبقى، قال تعالى: (( مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ))[النحل96]،
وتلتها آية تتحدث عن الشيطان، وتأثيره على الإنسان وصده عن سبيل الهداية القرآن، وتبين الطريق للخلاص من شره، قال تعالى: (( فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ))[النحل98]،

وكأن موانع الحياة الطيبة تكمن في حب الدنيا ومغرياتها وشهواتها، واتباع الشيطان وشبهاته وتسويلاته، وبالسلامة من هذين المرضين تكون السعادة، والحياة الطيبة، التي جمعت هذه الآية أطرافها ورسمت للسالكين طريقها.

وقد اشتملت هذه الآية على مقومات الحياة الطيبة موجزةً في أمرين، هما:
1-العمل الصالح
2-الإيمان

وقد جاء عرض هذه المقومات على النحو التالي:

(مَنْ عمل)، (مَنْ) اسم موصول مشترك، يُلمح فيه الشرط، ويدخل في حيزه الصغير والكبير، والذكر والأنثى، والقليل والكثير، ولو قيل: (الذي) لاقتصر على الذكر الواحد، أو قيل: (التي) لكان للمؤنثة الواحدة، أو قيل: (اللذين) لكان لجماعة الذكور، أو قيل: (اللاتي) لكان لمجموع الإناث، وهكذا، فكان هذا الموصول ( مَنْ) يشمل كل ذلك مع فضيلة الإيجاز، زيادة على ما فيه من خصوصية التساوي وعدم التمايز إلا بالعمل الصالح لا بالنوع، أو السن، أو العدد.

( عَمِل ) التعبير هنا بالفعل الماضي، دلالة على سبق العمل لاستحقاق الحياة الطيبة، وهذا يعني أنه لابد من العمل والصبر عليه والمداومة على فعله، حتى يحسن وصف صاحبه بأنه (عمل صالحاً)، ولو قيل بالمضارع: (يعمل صالحاً )، لأفهم ذلك أن الموصوف به كان خاليا من العمل الصالح فيما مضى، وأنه سيبدأ من ساعته هذه، ويستمر.

(صالحاً) وصف لكلمة (عملاً) المحذوفة المدلول عليها بالفعل (عمل)، وفي حذف هذه الكلمة إيماء إلى أن الاهتمام متوجه إلى الصفة (صالحاً)، أكثر من الموصوف(عملاً) لأن كل الناس يعملون، والعبرة ليست بالعمل، بل بكونه صالحا،لأنه هو المثمر للحياة الطيبة والمؤثر فيها.

وصلاح العمل وصف له ممن شرعه سبحانه، فلابد-إذا- أن يكون مطابقاً لما أمر به الشرع من جهتين: الإخلاص، بأن يكون لله وحده، والمتابعة: بأن يكون على هدي رسول الله صلى الله عليه وسلم، لأنه أفهم الخلق لمراد الله عز وجل، وبهذا يكون العمل صالحاً، وبالتالي يكون مقبولاً، ومن ثَمّ يكون سبباً في سعادة الإنسان.

( مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى ) هذا تخصيص للتعميم الوارد في (مَنْ عمل) لدخوله في عموم الاسم الموصول، وذكر الخاص بعد العام يعني الاهتمام بذلك الخاص والعناية بشأنه، فكان في ذكر (الذكر والأنثى) اهتمام بالنوع من حيث (الذكورة والأنوثة)، لأن الرجال قد يكونون أظهر حالاً من النساء في الأعمال الصالحة في الجملة، فالمرأة أحياناً لا تصوم ولا تصلي، وقد لا يكون مجال العمل الصالح أمامها متاحا بالقدر الذي يكون للرجل، وخصوصا في مثل: الجهاد والعلم والكسب، لهذا نُص هنا على النوع لبيان أن الأعمال المطلوبة منها كافية للحصول على الحياة الطيبة إذا قامت بها.

كما أن دخول (مِِنْ) الجارة دون أن يقال: ( مَنْ عَمِلَ صَالِحاً ذَكَرا أَوْ أُنثَى )، فيه عناية بأبعاض هذين النوعين (الذكور والإناث) أي: أي أحد منهم، وفيه أيضا بيان أن مصدر ومبدأ العمل يكون منهما على حد سواء، فليس الأمر هنا منصرفاً إلى العدد وكثرته، ولا إلى جنس القائم به، بل إلى صلاح العمل، وقيام المكلف به على الوجه المطلوب منه، وفي هذا إيقاظ للمسئولية الفردية، وتنويه بشأنها في إسعاد المجتمع كله، وإلماح إلى أن سعادة الفرد هي لبنة في سعادة الكل.

وقيل بل (مَنْ) الموصولة غالباً ما يُقصد بها ذكور، لأجل هذا تم النص على الإناث هنا.
ومجيء (أو) دون الواو في قوله تعالى:(مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى ) بأن يقال: ( مِّن ذَكَرٍ و أُنثَى ) ؛ لبيان أن حصول ذلك من أحدهما ليس مربوطاً بحصوله من الآخر، فقد تحصل المرأة على تلك الحياة، ولا يحصل عليها الرجل، أو العكس وهكذا، ولو قيل بالواو (مِّن ذَكَرٍ وأُنثَى) لربما أوهم ذلك ضرورة الاشتراك بينهما في فعل العمل الصالح، وقد يكون في هذا من إشعال المنافسة في كسب تلك الحياة ما يدفع إلى مزيد من العمل الصالح الحرص على حسنه وقبوله.

وذكر الرجل والمرأة بعنوان الذكورة والأنوثة(ذكر، أنثى) دون أن يكون الكلام: (من رجل وامرأة) ؛ لأن الذكورة والأنوثة أظهر في تمييز هذين الجنسين من حيث الأصل، والأوصاف الأخرى تأتي للتمييز بينهما في مراحل لاحقة، كما أن هذين الوصفين يحققان التمييز المذكور المربي للمسؤولية الفردية من غير إشعار بمدحٍ أو ذم، وهذا هو المراد هنا، والله أعلم.

( وَهُوَ مُؤْمِنٌ ) هذه جملة حالية وقعت قيداً لما سبق،وهذه الجملة مكونة من ضمير الغائب المنفصل:(هو) العائد على (مَنْ عمل) باعتبار الجنس، أي جنس من يعمل ذلك، وهو مبتدأ و (مؤمن) خبر، وهذا التركيب (وهو مؤمن) فيه توكيد بسبب تكرار الإسناد، فالإيمان فيه مسند إلى فاعله المعنوي مرتين: مرة على أنه خبره، ومرة على أنه فاعله؛ لأن اسم الفاعل يعمل عمل فعله، فهذا التركيب في قوة (مؤمنا مؤمنا)، وقد يقال لماذا جاءت الحال جملة ولم تكن (من ذكر أو أنثى مؤمنين)، أو (مؤمناً، ومؤمنة) ؟ لو قيل ذلك ؛ لأنصرف الحال إلى واحد من الذكر أو الأنثى، والمراد أن ينصرف إلى (مَنْ عمل) لأنه الأعم والأشمل، ولا يقوم بذلك إلا الجملة ( وهو مؤمن )، وإنما قيل (مؤمن) بالاسم دون (يؤمن) بالفعل لبيان أن المطلوب أن يكون الإيمان صفة ثابتة فيه، مستقرة في قلبه، لا أنه متغير متحول.

إلى هذا الحد انتهى ما يخص مقومات الحياة الطيبة، انتهى ما يخص الشرط المفهوم من الموصول ( مَنْ)، انتهى ما يخص المطلوب من المخلوق وبقي الجزاء والجواب والعطاء الرباني:

(( فلنحيينه حياة طيبة ))

اشتلمت هذه الكلمات الثلاث على الوعد العظيم بالحياة المبتغاة المطلوبة لكل عاقل، إنها الحياة الطيبة، وقد جاء تأكيد حصولها لمن قام بما تقدم (العمل الصالح والإيمان) بهذه المؤكدات:
1-الفاء المشعرة بترتب ما بعدها على ما قبلها.
2-اللام القسمية الدالة على التوكيد، دون السين أو سوف للإشعار بسرعة الحصول.
3-التعبير بضمير الجمع (نحن) المضمر في الفعل، دون ضمير الواحد (لأحيي).
4-الفعل المضارع المشعر بتجدد تلك الحياة الطيبة الآن، وفيما يستقبل من عمر ذلك الإنسان.
5-التعبير بمادة (الحياة) (لنحيينه) دون (لنعيشنه) أو ( لنجعلنه) أو ما شابه ذلك لما في مادة الحياة من دلالة الحركة والنماء والخير، فهي ضد الموت المشعر بالهمود والانقضاء والانقطاع، كما أن في ذكر مادة الحياة ما يدل على أن ما كان من العيش على غير هذا المنهج لا يعد (حياة) وإن ظنه أهله كذلك، كما قال سبحانه: ( أَوَ مَن كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ )، وكما قال سبحانه:(وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى )[طه:124].
6-وجود نون التوكيد الثقيلة في الفعل.
7-وجود التجانس الصوتي بين (فلنحيينه حياة) مما يشعر بتطابق بين الفعل (نحيي) وهو ما يمارسه الإنسان، وبين الاسم (حياة) وهو جنس الحياة الطيبة المطلوبة المبتغاة.
8-تنكير كلمة (حياة) فيه دلالة على الشيوع والشمول، فهي كلمة تشمل كل صور الحياة السعيدة الهانئة.
9-التقييد بالوصف (طيبة)، يجعل الحياة الممدوحة والموعودة بها هي ما كانت محصورة في هذه الصفة (طيبة).
10-اختيار وصف الطيب خصوصاً، فهو يدل على الزكاء وطيب الرائحة، ومنه (الطيب)، وعلى الخلو من كل صور النكد والكدر ومن وصف الحياة،

ومما يدل على عظم هذا الوصف مجيئه مع ما يشعر بالفضيلة والخير من ذلك:

الكلام والقول كقوله تعالى: ( إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ )، وقوله تعالى:(وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ )،
وقوله تعالى: (ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ )، والبلد، كقوله تعالى:( وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ )،
وقوله تعالى: ( بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ )،
والحلال، كقوله تعالى: ( حَلاَلاً طَيِّباً )،

وجنس الناس الممدوحين، كقوله تعالى: ( وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ )

وقد افتخرت عائشة بأشياء منها: أنها خلقت طيبة ووعدت مغفرة ورزقا كريما. وإذا كان المؤمنون قد حصلوا على هذه الحياة الهانئة (الطيبة) وعاشوا لذائذها،

كما قال بعضهم: إن في الدنيا جنة من لم يدخلها لم يدخل جنة الآخرة، وقال الآخر: لو يعلم الملوك وأبناء الملوك ما نحن فيه، أي: من العيش الطيب لجالدونا عليه بالسيوف،
وقال الثالث: إن كان أهل الجنة في مثل ما نحن فيه إنهم لفي عيش طيب، وغير ذلك مما يدل على هناءة عيشهم وطيب حياتهم، فإذا كانوا قد عاشوا ذلك حقيقة،

فإن وصف الطيب المذكور يصاحبهم حتى عند موتهم، كما قال سبحانه: ( الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ) ، ويستمر معهم حتى يدخلوا الجنة،
كما قال سبحانه:(سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ ).

إلى هذا الحد انتهى ما يخص الحياة الدنيا، وبقي ما يخص الحياة الأخرى، وهو الوارد في قوله تعالى:

( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ )

وقد أكد حصولهم في الآخرة على أحسن الأجر بعدد من المؤكدات على النحو التالي:

(1)لام التوكيد القسمية.
(2)ضمير الجمع(نحن) المضمر في الفعل، دون ضمير الواحد (ولأجزي).
(3)نون التوكيد الثقيلة.
(4)مجيء الفعل بصيغة المضارع ليتناسب مع الغيب المستقبل.
(5)التعبير بمادة (الجزاء ) المشعرة بفضيلة عملهم واستحقاقهم للجزاء والأجر.
(6)النص على مفعول الجزاء، (أجرهم)، مع ما في مادة الأجر من الإشادة بأعمال يستحقون بها الأجر ؛ لأن الأجرة لا تكون إلا مقابل عمل يطلب، ولولا هذه المعاني لقيل مثلاً: (ولنجزينهم خيراً ) دون التفصيل المذكور.
(7)التعبير بـ(أحسن) دون (الحسن)، بأن يقال: (بالحسن مما كانوا يعملون)، لما في ذلك من بيان عظيم فضل الله على عباده المؤمنين، فإذا كان عَمَل أحدهم حسنا مرة، وأحسن مرة فيعطي أجره على أساس الأحسن، لا الحسن تفضلاً من الله ومنة.
(8)(ما) الدالة على الشيوع مع ما فيها من المد المشعر بامتداد ذلك الشيوع وشموله، ويؤيد ذلك مافي (ما) من الإبهام المصوّر لعظم يعطيهم ربهم.
(9)وجود فعل الكون (كانوا)، مع أن الكلام يمكن أن يتم دونه بأن يقال: (بأحسن ما عملوا)، ولكن في ذكر هذا الفعل من الإشعار بعراقتهم في تلك الأعمال، وقدم شأنهم فيها ما لا يخفى.
(10)التعبير بمادة العمل وبالفعل المضارع (يعملون) يشعر بعظيم شأن العمل، والاستمرار فيه، وأثر ذلك في مكانة العبد يوم القيامة، وعلو درجته، أما دخول الجنة ابتداء فلن يكون إلا بفضل الله ورحمته.

وبقي ملمح وهو الاختلاف بين الفعلين (فلنحيينه) و (لنجزينهم) من حيث الضمير، فالأول أفرد فيه الضمير، والثاني جُمِعَ، ولعل سر ذلك أن الحديث في الفعل الأول عن الحياة الدنيا،
والمذكور هو الوعد بطيب تلك الحياة، ومبنى هذه الحياة حب الذات والتملك والحيازة، فجاء ما يناسب حال الإنسان فيها من خصه بتلك الحياة الطيبة، لأنها مطلب كل إنسان حفزاً له على الطاعة، إضافة إلى أن الناس لن يجتمعوا جميعهم في هذه الحياة في مكان واحد وزمان واحد، بل يموت بعضهم، ويولد آخرون وهكذا، فكان الاهتمام بالجنس لأنه هو الذي يمكن أن يجمعهم، لا بالعدد، وأيضا لما كان الإحياء حياة طيبة أمر واحد لا يتفاوت فيه أحد، فكأن أهله في ذلك فرد واحد،

أما في الفعل الثاني (ولنجزينهم) فالحديث عن الجزاء المبني على العمل والتكليف،
ولأن الأصل في الجزاء التفاوت بين الناس جيء بضمير الجمع المشعر بالتغاير في أحوالهم يوم الفصل و القضاء، كما أن الآخرة ليست موضع تنافس لانقضاء وقت العمل، والناس فيها خلصت قلوبهم من شوائب حب النفس والانفراد، لذا جاء الجمع في ضمير الفعل، زيادة على ذلك أن الناس يوم القيامة يكونون مجتمعين جميعاً بخلاف الدنيا، فناسب هنا ما يظهر كثرتهم وهو الجمع، لا ما يتحدث عن جنسهم.


وأخيراً أستطيع القول بأن المتأمل لهذه الآية العظيمة يجد أنها بدئت بمادة العمل (مَنْ عمل) وختمت بالمادة نفسها (يعملون)، بدئت بالماضي، وختمت بالمضارع لبيان أن المقصود هو الحث والحض على العمل الصالح،وجعل هذا العمل الصالح المقيد بحالة الإيمان شرطاً في حصول ما تبتغيه كل النفوس البشرية، وهو الحياة الطيبة، ليكون ذلك أدعى إلى الإيمان والعمل الصالح، وهذا أسلوب عظيم في تحبيب الخير للناس، حيث تربط به محبوباتهم ومطلوبات أنفسهم، فمعنى الآية،

من أراد السعادة والهناء فعليه بهذه المعادلة:

العمل الصالح + الإيمان = الحياة الطيبة

هذا وصلى الله وسلم على نبينا محمد

[إبتسامة الإسلام]

الوقفة الثالثة :الصيام (1) ..

الحمد لله ربِّ العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمةً للعالمين، عليه وعلى آله أفضل الصلاة وأتم التسليم، أمَّا بعد:

يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾[البقرة: 183].

لا يشكُ شاك أنَّ الصيامَ تكليف شاق، ولذا لما أوجب الله سبحانه وتعالى علينا الصيام جاء ذلك على نظمٍ مختلف،
كما في الآية الكريمة المذكورة، ولا عجب في ذلك إذا علمنا أن الصوم قد فُرض على هذه الأمة في السنة الثانية من الهجرة،
أي قبل فرض الجهاد، ومعلومٌ ما في الجهاد من المشقة، وبذل النفس والمال،
وكأنَّ التكليف بالصوم جاء ليجهز النفوس، ويربيها على تحمُّل ما هو أشق كالجهاد، وقد اشتملت آية الإيجاب المذكورة وما بعدها على ما يشعر بتيسير هذه الفريضة على الأمة،
وهذا ما يدل عليه قوله تعالى في شأن الصوم: ﴿يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾،
ولبيان هذا اليسر سنذكر هذه اللطائف وهذه الدلالات على النحو التالي:

أولاً:
البدء بالنداء مع ذكر صفة الإيمان في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ﴾ فيه فوق التنبيه شحذٌ للهمة لتلقي مشقة هذا الفرض، بكل صبرٍ واحتساب وقوة، مثل المناداة في قول: (يا أهلَ الشجرةِ) (يا أهلَ بيعة الرضوان)، ففي هذا من استنهاض الهمم، وتقوية العزائم مالا يخفى.

ثانياً:
مجيء الإيجاب بفعل الكتابة، مع البناء للمجهول (كُتب) في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ﴾، دون (قُضي)، أو (حُكم به) مثلاً، لما في مادة الكتابة من دلالة الضبط المناسبة لطبيعة الصيام في وقته، وما يهدف إليه من ضبط السلوك القولي والفعلي، إضافة إلى سلامة كُتب من ثقل (قُضي) و (حُكم)، وما تشعر به من الإلزام العظيم.

ثالثاً:
مجيء الفعل مبنياً للمجهول ﴿كُتِبَ﴾ مع أنه معلومٌ فاعله، وهو الله سبحانه وتعالى؛ وذلك لتخفيف مشقة التكليف، ولذلك ما قال الله تعالى: يا أيها الذين آمنوا كَتب الله عليكم الصيام، ولذلك ما في لفظ الجلالة ﴿الله﴾ من التعظيم والمهابة.

رابعاً:
ذكر أننا مسبوقون في هذا التكليف، كما في قوله تعالى ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ﴾، وجاء ذلك على صورة التشبيه، وكل هذا من أجل التخفيف، لأنه من طبع الإنسان أنه إذا عَمِل عملاً شاركه فيه غيره سهل عليه، وإذا كُلِّفَ بعملٍ وحده صَعُبَ عليه، ويكون الأمر أكثر سهولة إذا كان الإنسان مسبوقاً بذلك التكليف، وهذا فيه أيضاً تحفيز وتنشيط، فإذا كان الذين من قبلكم قد صاموا، فكونوا مثلهم أو أحسن منهم في تلقي هذا التكليف.

خامساً:
ذكر النتيجة المرغوبة في قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ فيه تهوينٌ للتكليف، وتشويق إليه، وذلك أنك إذا كلفت إنساناً بعمل شاق، ولكنك قلت له: افعل كذا، أو كذا، لعلك تربح وتنجح، تجده عند ذلك يتشجع ويتقدم، والتقوى أمرٌ يسعى إليه كل مؤمن، لما لها من العواقب الحميدة في الدنيا والآخرة.

سادساً:
التعبير عنه بالأيام في أول ذكره، وتأخير ذكر الشهر المشعر بالطول، مما يسهل صيام هذا الشهر، فقد قال الله سبحانه وتعالى: ﴿أَيَّاماً مَّعْدُودَاتٍ﴾، إضافة إلى ما في جمع الأيام على أفعال من كونه دالاً على القلة.

سابعاً: وصف الأيام بأنها معدودات ﴿أَيَّاماً مَّعْدُودَاتٍ﴾ يدل أيضاً على التخفيف والتسهيل لأن الشيء القليل يُعَد، والكثير يُحَد، أي: يُعرَّف، فكان هذا الوصف مشعراً بأنها قليلة معدودة، وهذا مما يخفف على النفس كُلفة الصيام.

ثامناً:
التخفيف عن المريض والمسافر في الصيام، مع إيجاد فرصة موسعة للقضاء، كما في قوله تعالى: ﴿فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ﴾، وهذا من التيسير والتسهيل.

تاسعا:
في وصف أيام القضاء بـ(أُخَر) في قوله تعالى: ﴿فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ﴾ تسهيل آخر، يتمثل في توسيع مدة القضاء لأنها من اختيار الإنسان.

ولو كان القضاء محدوداً بأيام، أو بأشهر، أو بزمن لا يتعداه؛ لشَق ذلك على النفس، يضاف إلى ذلك مجيء الإيجاب على التخيير، مع الترغيب في الصوم في قوله تعالى: ﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْراً فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ وَأَن تَصُومُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾،
كل ذلك يتناسب مع بداية التكليف، ونلحظ في بيان الفدية كيف كانت بالإفراد ﴿ طَعَامُ مِسْكِينٍ ﴾، ولم تكن (مساكين) بالجمع،
ثم نلحظ قوة الحضِّ والحث على الصوم بذكر الخيرية ﴿خَيْرٌ﴾ ثلاث مرات، مع التعليق لحصول ذلك الخير بعلمهم ﴿إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾، كأنّه قيل: لو كنتم تعلمون حجم الخير في الصيام لَصمتم.

عاشراً:
في قوله تعالى: ﴿شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ﴾ نجد أن شهر القرآن ذُكر هنا بعد تأخره بعد ذكر الأيام،
أي بعدما تهيأت النفوس لتلقي هذا التكليف الشاق، ومع هذا ذُكر معهم ما يخفف ثقل الزمن؛ المتمثل في الشهر، وهو نزول القرآن موصوفاً بصفات الخير
﴿شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ﴾، وبعد هذه التهيئة التي بينا صورها يأتي التكليف بوضوح وقوة في قوله تعالى: ﴿فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ﴾،
فهنا ذكرٌ للشهر، وإيجابٌ صريحٌ واضح للأمر ﴿فَلْيَصُمْهُ﴾، إلاَّ مَنْ كان معذوراً فما زال التيسير سارياً معه كما في قوله تعالى ﴿وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾،
الأمر اختلف هنا، الآن فيه عزيمة للذي يشهدُ الشهر فعليه أن يصومه كما قال سبحانه وتعالى: ﴿فَلْيَصُمْهُ﴾، أما من قبل فكان الأمر مختلفاً كما في اللمحات الماضية،
ونلحظ هنا كلمة (مريض) أو على (سفر)، فما زالت على نفس الأمر، فلم يقل الله عز وَجلَّ: (مريضاً) أو (مسافراً)، فما زال التيسير معه جارياً كما في قوله تعالى: ﴿وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾،
نجد الأمر هنا قد اختلف، فالعزيمة واضحة في قوله تعالى: ﴿فَلْيَصُمْهُ﴾ ، أما ما يخص المريض فما يزال الأمر ميسراً ومسهلاً معه، وهذا دليلٌ على أنَّ العزيمة تعلقت بما لم يكن مريضاً أو مسافراً أو معذوراً، وأما مَنْ كان مريضاً أو مسافراً أو معذوراً؛ فقد استمر التيسير والتسهيل معه، ومن هنا نلحظ كيف أن هذه التسهيلات التي أشرنا إليها جاءت ملخصة في قوله تعالى في ختام هذه الآيات: ﴿يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾.

هذا ما تيسّر بيانه في هذه الآية العظيمة، أسألُ الله سبحانه وتعالى أن يُبَصِّرَنا، وأن يوفقنا، وأن يجعلنا ممن يتأمل في هذا القرآن، ويستفيد من مواعظه، وقوارعه، إنه وليُّ ذلك والقادر عليه..

هذا وصلى الله وسلم على نبينا محمد،،،

د. عويض العطوي
dr.ahha1@g*********
موقع الدكتور عويض العطوي
www.alatwi.net (http://www.alatwi.net/)

المصدر :
http://www.ahlalquraan.com/vb/showth...4413#post34413 (http://www.ahlalquraan.com/vb/showthread.php?p=34413#post34413)

[إبتسامة الإسلام]

الحمد لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على المبعوث رحمةً للعالمين، عليه وعلى آله أفضل الصلاة وأتم التسليم، أما بعد:

يقول الحق تبارك وتعالى: ﴿أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَآئِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ عَلِمَ اللّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتانُونَ أَنفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنكُمْ فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُواْ مَا كَتَبَ اللّهُ لَكُمْ وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّواْ الصِّيَامَ إِلَى الَّليْلِ وَلاَ تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ﴾[البقرة:187].


سنقف مع جزء من هذه الآية عدة وقفات، لنبين ما فيها من دلالات:

أولاً:
جاءت هذه الآية مبدوءة بكلمة ﴿أُحِلَّ﴾، وهي مبنية للمجهول؛ بياناً أن العناية منصرفة إلى فعل الحِّل ذاته، لأن الفاعل معروف،
لأن هذا الفعل لا يكون لسواه، وهو الله سبحانه وتعالى،

وذِكر مادة الحل يدل على الشعور بالمنع والحرمة في القضية المذكورة، وأن الأمر يحتاج إلى حكمٍ من الله عز وجل، وقد ورد أن بعضهم كان إذا جاء إلى زوجته وقد نامت في الليل، لم يقربها، لأنه يظن أنها تحرم عليه إلى اليوم التالي،
فشق عليه هذا الأمر فاحتمله بعضهم، وحصل من بعضهم تجاوز، فجاء بعضهم إلى النبي صلى الله عليه و سلم فأخبروه، فقال الله سبحانه وتعالى: ﴿أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَآئِكُمْ﴾.


ثانياً:
قوله الله تعالى: ﴿لَكُمْ﴾ فيه عناية بشأنهم، وإيضاحٌ بتخصيصهم في هذا الأمر، وهذا يتناسب مع ما قيل عن منع السابقين قبلنا من قربان نسائهم في الليل.


ثالثاً:
في التنصيص على الزمن ﴿لَيْلَةَ الصِّيَامِ﴾ فيه بيان أن الحل مرتبط بذلك الزمن خصوصاً، وأن الأمر المذكور وهو قربان النساء محرمٌ في غير هذا الوقت مما يخص الصيام، وحتى يكون هذا الحكم مقتصراً على شهر الصوم، أضيف الزمن إلى الصيام فقيل: ﴿لَيْلَةَ الصِّيَامِ﴾.

رابعاً:
في قوله تعالى: ﴿الرَّفَثُ إِلَى نِسَآئِكُمْ﴾ إيضاح للأمر المراد ذكر الحِلِّ فيه، وهو الرفث إلى النساء، وفي ذكر كلمة ﴿الرَّفَثُ﴾ من الكناية اللطيفة عما يُستَحى من ذكره مالا يخفى،

والرفث على أكثر أهل العلم هو الجماع، وإتيان الرجل أهله، وكل ما يفضي إلى ذلك، والرفث كلمة جامعة لكل ما يريده الإنسان من زوجته، وهي كلمة جامعة -كما نرى- لكل هذه المعاني،

والعجيب أننا نجد هذا الفعل (الرفث) مسموحاً به في ليْلِ رمضان ومنهياً عنه في الحج، كما في قوله تعالى: ﴿فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِي الْحَجّ﴾[البقرة: 197]، لاختلاف القصد في الفريضتين، فالمنع في رمضان يتعلق بالنهار، أمَّا في الحج فَلِقلّة مدته فيتعلق بالليل والنهار.

خامساً:
جاءت تعدية الرفث بـ﴿إِلَى﴾؛ مع أنه يعدّى في الأصل بـ(الباء)؛ فيقال: رفث بفلانة، ولا يعدّى بـ(إلى) فيقال: رفث إلى فلانة،
كما في الآية هنا ﴿الرَّفَثُ إِلَى نِسَآئِكُمْ﴾، فدل ذلك على أن معنى الرفث هو كل ما يوصل الرجل إلى غايته التي يريدها من زوجته،
وهذا يتناسب مع معنى تلك الكلمة أشرنا إليها
بقولنا: وهي كلمة جامعة، وهذا بخلاف ما ورد في الحج من إطلاق، وذلك لأن (إلى) تدل على بلوغ الغاية، وقد يكون الأمر متعلقاً بالحل، فيكون المراد: أن الحِلَّ ممتد إلى نسائكم، لا يتجاوز إلى سواهن.

سادساً:
تحليل الرفث في هذا المقام قد يكون من باب الترفه بعد المنع، فلما كانوا ممنوعين من أزواجهم في النهار، سُمِح لهم ذلك في الليل، مكافأةً لهم وتمتعاً.
وقيل: المراد من ذكر التحليل هو إشعارهم بأنه أمرٌ محظور وقد أُحِلَّ في الليل، مع أن المرغوب فيه هو استمرارية الامتناع، تربيةً لقوةِ الإرادة، فيكون في ذكر الحِلِّ تسهيل على من ضَعُفَتْ عزيمته، والامتناع لمن قَوِيَتْ عزيمته.

سابعاً:
قوله تعالى: ﴿هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ﴾ فيه كناية لطيفة أخرى عن الأمر ذاته، مع اختلافٍ في الأسلوب، حيث ظهر فيه هنا جانبُ المرأةِ أكثر من الرجل، بخلاف ما سبق مع الرفث، وهذا ظاهر في تكرير ضمير الإناث (هن) مرتين، في مبدأ الكناية ونهايتها، في مقابل ذكر ضمير الرجال (أنتم) مرة واحدة.

ثامناً:
في البدء بالمرأة مع كناية اللباس، إلماحٌ إلى أثر المرأة في تحصين زوجها، وستر معايبه، والإشعار بأن شأنها في جانب اللباس أظهر من الرجل.

تاسعاً:
في تشبيه كلٍ من الزوجين للآخر باللباس، ما يدل على شدة حاجة كل منهما للآخر، وحذف أداة التشبيه من هذا التشبيه، فلم يكن: (هن كاللباس لكم، وأنتم كاللباس لهن)، لبيان شدة التطابق بين المشبّه والمشبه به، لدرجة أنه كالشيء الواحد.

عاشراً:
ذكر اللباس هنا خصوصاً يحمل دلالات عدة، تظهر من خلالها أوجه التشبيه العديدة، بين اللباس وأحد الزوجين مع الآخر، ويمكننا ذكر أهم تلك الدلالات على النحو التالي:
أن اللباس صورة من صور الجمال.
أنه مظهر من مظاهر الستر.
أنه أحد أسباب الحماية.
أنه شديد الالتصاق والقرب من الإنسان.

وبهذه الأوجه من الدلالات نعلم شدة الشبه في هذه المشابهة المذكورة في هذه الآية بين أحد الزوجين مع الآخر، وبين اللباس، ونعلم أيضاً حاجةَ كلٍ من الزوجين للآخر، وأنه يكون معه كما يكون اللباس مع صاحبه.

فهل تأمل أحدنا هذا الأمر،
ونظر فيه، وخصوصاً أنه ورد في آيات تخص الصيام ؟؟
لما في الصيام من تربية المهابة من الله سبحانه وتعالى، وتربية المراقبة، ولعل هذا الأمر لابد أن يكون بين الزوجين، خصوصاً بما يتعلق بالعفة والستر والحماية، فإن هذا الأمر من الضروريات حتى تستمر الزوجية على أحسن حال.

أسأل الله عز وجل أن يوفقَنا لكل خير، إنه وليُّ ذلك والقادر عليه، هذا وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم ..

د. عويض العطوي

المصدر
http://www.ahlalquraan.com/vb/showthread.php?t=4639 (http://www.ahlalquraan.com/vb/showthread.php?t=4639)